Nền giáo dục Do Thái ở Hoa Kỳ, từ thời thuộc địa cho đến ngày nay
Talmud Torahs
Cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 chứng kiến sự xuất hiện của hàng trăm nghìn người nhập cư Đông Âu, họ là những người cảm thấy ít hoặc không có mối liên hệ nào với hầu hết các lựa chọn giáo dục của người Do Thái hiện có. Nhìn chung, họ từ chối cho con em mình học tại những ngôi trường miễn phí và chủ nghĩa phổ quát của các chương trình bổ sung Cải cách, với một số ở Thành phố New York thay vào đó bị thu hút vào những ngôi trường Talmud Torah dựa vào cộng đồng, sử dụng tiếng Yiddish bản địa làm ngôn ngữ giảng dạy và nhấn mạnh việc học truyền thống của Torah (Ngũ Thư, khái niệm trung tâm trong truyền thống Do Thái giáo) và Talmud (một văn bản trung tâm của giáo sĩ Do Thái giáo).
Không có gì ngạc nhiên khi cộng đồng Do Thái lâu đời ở Đức nhìn nhận các trường phái Talmud Torah một cách tiêu cực vì họ tin rằng việc duy trì các truyền thống làng Đông Âu (một thị trấn nhỏ ở Đông Âu nơi có rất nhiều người Do Thái sinh sống) và các thực hành tôn giáo thể hiện một bước lùi so với việc trở thành người Mỹ chính thức và tiếp thu toàn bộ nền văn hóa.
Thách thức: Trường công vs Trường Do Thái
Mặc dù “người Do Thái Mỹ” đã định cư và xây dựng nên những cơ sở giáo dục như Liên minh Giáo dục nhằm hoà nhập những người nhập cư và xung đột với những người mới đến với mong muốn bảo tồn những nếp sống cũ, không mất nhiều thời gian để những người nhập cư Do Thái ở Đông Âu chấp nhận các trường công lập để giáo dục con em họ. Sự gắn kết cộng đồng cần thiết để tạo ra các trường học ban ngày của người Do Thái vừa cung cấp các nghiên cứu tôn giáo vừa đáp ứng các yêu cầu giáo dục mới của tiểu bang vốn đã tỏ ra yếu kém.
Mặc dù một phần của các gia đình mới nhập cư tôn trọng truyền thống, tuy nhiên hầu hết các bậc cha mẹ đều mong muốn con cái của họ học ngôn ngữ và các giá trị của nơi mà họ mới định cư. Dù những người đàn ông Do Thái ở Đông Âu đã xây dựng nên những ngôi trường tiểu học tôn giáo nhằm mục tiêu nhân rộng các cơ sở giáo dục tương tự như các cơ sở giáo dục ở đất nước cũ, nhưng những người con trai chịu ảnh hưởng của nền văn hoá Hoa Kỳ của họ lại không tỏ ra tha thiết muốn chia sẻ sự nhiệt tình của cha mình đối với trường tiểu học tôn giáo và thế giới mà bản thân đại diện. Vào đầu Thế chiến thứ nhất, chỉ một phần tư số trẻ em trong độ tuổi đi học được nhận nền giáo dục Do Thái ở Thành phố New York.
Trong bối cảnh suy thoái đáng kể, nền giáo dục của người Do Thái đòi hỏi phải có sự hiện đại hóa và dòng máu mới, và điều đó đã đến trong con người của Samson Benderly. Benderly trở nên chuyên nghiệp tận tâm với nền giáo dục Do Thái khi học y khoa ở Baltimore. Trong thập kỷ thứ hai của thế kỷ 20, ông đến New York để phát triển và lãnh đạo Cục Giáo dục Do Thái mới. Hoạt động tuân theo sứ mệnh, Cục đã tìm cách đoàn kết dân số Do Thái của thành phố bằng cách kết nối các hình thức Do Thái truyền thống với các lý tưởng đương đại của Hoa Kỳ. Benderly khuyến khích các nhà giáo dục Do Thái xem quá trình Mỹ hóa tương ứng với việc xây dựng một nền văn hóa Do Thái tồn tại ở Hoa Kỳ.
Đồng thời khi Louis Brandeis bắt đầu định hình Chủ nghĩa Phục quốc về cơ bản là phù hợp với các giá trị của Hoa Kỳ, những người sáng lập nền giáo dục Do Thái hiện đại đã sử dụng nhiều cách tương tự nhằm thúc đẩy nền giáo dục Do Thái là kết hợp những gì tốt nhất của tư tưởng và thực hành Do Thái truyền thống của Hoa Kỳ và truyền thống.
Mặc dù Cục đã tìm cách xây dựng một trường học “chung” cho người Do Thái, nhưng nguồn tài chính hạn chế của Cục đã chuyển trọng tâm sang làm việc với các Giáo sĩ Talmud của Thành phố New York để cải thiện và tiếp thêm các chương trình giảng dạy. Nhưng sự gia tăng mới của các nhà giáo dục Do Thái đã dẫn đến việc thành lập Văn phòng Giáo dục Do Thái ở nhiều thành phố khác từ năm 1915 đến năm 1938, bao gồm Minneapolis, Pittsburgh, Detroit, Buffalo và Baltimore, và dẫn đến việc thành lập các trường cao đẳng giáo viên tiếng Do Thái mới.
Truyền thống Do Thái Đông Âu có xu hướng ưu tiên giáo dục cho trẻ em trai hơn nhiều cho trẻ em gái, tập trung vào việc chuẩn bị cho buổi lễ trưởng thành của con trai Do Thái và đọc kinh do các gia sư riêng dạy hoặc trong môi trường dành riêng dành cho nam giới. Đến năm 1920, giáo dục trẻ em gái của người Do Thái được chấp nhận nhiều hơn, và các chủng viện đào tạo giáo viên cho các trường học tiếng Do Thái đã ghi danh ngày càng nhiều học sinh nữ. Ngoài ra, trong các trường học thế tục tiếng Yiddish phát triển trong những năm 1920 từ nền tảng Chủ nghĩa xã hội chủ nghĩa và lao động Zionist, trẻ em gái được học bình đẳng với trẻ em trai. Hầu hết các trường tư thục ban ngày của người Do Thái tiếp tục dành riêng cho nam sinh. Vào những năm 1930, Shulamith, trường học ban ngày đầu tiên dành cho nữ sinh, được mở tại Brooklyn với chương trình giảng dạy gần như giống với chương trình học ban ngày dành cho nam sinh.
Trường học ban ngày
Bắt đầu từ cuối những năm 1930 và phát triển vượt bậc trong và đặc biệt là sau Thế chiến thứ hai, sự phát triển của các trường giáo hội Do Thái mới dẫn đến việc tập trung chủ yếu vào giáo dục tôn giáo hơn là văn hóa. Các trường giáo đoàn thuộc các giáo phái Do Thái khác nhau đã có thể phát triển ở các khu đô thị mới và đặc biệt là vùng ngoại ô, nhưng các trường học tiếng Yiddish và các chương trình giáo dục cấp tiến hơn và theo chủ nghĩa dân tộc lại kém hiệu quả hơn vì sự di chuyển kinh tế ngày càng tăng và sự tiếp biến văn hóa của con cái những người nhập cư. Với việc thành lập Nhà nước Israel, thông điệp dân tộc chủ nghĩa đã được thể chế hóa trong tất cả trừ các trường phái Do Thái Chính thống giáo truyền thống nhất.
Một trong những thay đổi đáng kinh ngạc nhất trong nền giáo dục Do Thái hiện đại là sự phát triển của các trường học tư thục ban ngày của người Do Thái, một hiện tượng có từ thời thuộc địa và giữa thế kỷ 19. Phong trào này phát triển [một phần] do quá trình nhập cư của những người tị nạn thuộc phái Hasidic cực đoan Chính thống đến từ châu Âu trước và sau Thế chiến II. Không có mong muốn hòa nhập vào dòng chính của Hoa Kỳ hoặc tách biệt nói chung khỏi sự hướng dẫn tôn giáo, Do Thái giáo Hasidim này đã phát triển các trường học riêng biệt cho nam sinh và nữ sinh nhằm trang bị cho các em trở thành những người Do Thái cực đoan chính thống.
Đáng ngạc nhiên hơn có lẽ là sự phát triển của phong trào Bảo thủ của các Trường học ban ngày của riêng Solomon Schechter đã được thành lập tại hơn 60 cộng đồng. Phong trào Cải cách đã bắt đầu phát triển các trường học ban ngày, mặc dù chúng chỉ chiếm [một tỷ lệ nhỏ] trong tổng số các chương trình này. Sự gia tăng của những ngôi trường này có thể bắt nguồn từ niềm tin của nhiều gia đình Do Thái sinh ra và giáo dục ở Hoa Kỳ rằng không còn cần thiết phải gửi con cái của họ đến trường công để tiếp thu văn hóa như người Hoa Kỳ. Những bậc cha mẹ này muốn có một hệ thống giáo dục Do Thái cho con cái của họ vì họ muốn cho chúng thấm nhuần tư tưởng và giá trị của người Do Thái.
VLAB lược dịch
